PENJELASAN TENTANG ANTI STRUKTUR: BATASAN DAN KOMUNITAS (Antropologi Simbolik)

ANTI STRUKTUR: BATASAN DAN KOMUNITAS

Setelah mengadopsi pandangan prosesual tentang ritual dari Van Gennep, kemudian di seluruh karyanya berulang kali ini ia membahas pentingnya fase liminal sebagai perantara dalam ritual. Pada 1967, ketika Turner meninggalkan Cornell University untuk menjadi profesor pemikiran sosial dan antropologi di University of Chicago, dia sudah menerbitkan The Forest of Symbols (Turner 1967) dimana esainya yang diterbitkan ulang tentang Van Gennep menduduki sebuah tempat sentral. Kemudian datanglah publikasi The Drums of Affliction (Turner 1968a), sebuah karya yang tidak mengungkapkan inovasi teoretis tetapi menawarkan akun terperinci dari Ndembu. Kompleks ritual, diikuti oleh The Ritual Process (Turner 1969a). Ketiga buku-bukunya yang diterbitkan sangat inti dari pendekatan Turner terhadap ritual. Antara ini The Ritual Process, publikasi Turner Henry Morgan Lectures yang ia menyampaikan di University of Rochester pada bulan April 1966, yang paling penting, karena itu adalah pekerjaan di mana Turner membahas konsep liminalitas dan komunitas di beberapa panjang, dan pada saat yang sama, itu adalah pekerjaan di mana ia dituntun menjauh dari yang eksklusif mempelajari ritual Ndembu dan mulai fokus pada fenomena di masyarakat yang kompleks.

Fase Liminal dalam Proses Ritual

Mengikuti bagian model Van Gennep, Turner mengidentifikasi tiga fase proses ritual yakni sebuah ritual yang menunjukkan transisi seorang individu dari satu negara ke negara lain. Turner mencatat bahwa di antara negara-negara itu subyek ritual sering kali dikucilkan dari kehidupan sehari-hari dan harus menghabiskan waktu dalam situasi batas lintas dan struktural. Selama fase ini, subjek ritual diberi nama baru untuk menunjukkan status "tidak lagi / belum". Simbol yang dipamerkan menyatakan bahwa "liminal personal" tidak hidup atau mati, dan hidup dan mati; mereka mengekspresikan ambiguitas periode interstruktural. Ambiguitas ini juga ditunjukkan oleh fakta bahwa subjek ritual selama periode pengasingan disamarkan atau disembunyikan; mereka dianggap bukan laki-laki atau perempuan, tidak memiliki pangkat, status, dan properti. Mereka semua diperlakukan sama dan menjadi sasaran seluruh masyarakat. Singkatnya, subyek liminal adalah "tidak di sini atau di sana; mereka berada di antara dan di antara posisi yang ditugaskan dan diatur oleh hukum, adat, konvensi, dan seremonial "(Turner 1969: 95).
 
Turner membedakan secara analisis tiga komponen liminalitas:

(1) komunikasi sakra, di mana simbol-simbol rahasia dikomunikasikan kepada subyek ritual dalam bentuk pameran artikel sakral misalnya peninggalan, topeng, instrumen, dalam hal ini “apa yang diperlihatkan”. Sementara aksi (menari, "apa yang dilakukan") dan instruksi (sejarah mitos, "apa yang dikatakan"). Simbol mewakili kesatuan dan kesinambungan komunitas, mereka sederhana dalam bentuk, tetapi karena multivokalitas mereka, mereka sering diberikan interpretasi budaya yang kompleks.

(2) dekonstruksi ludis dan rekombinasi konfigurasi budaya yang akrab, yang mengacu pada berlebihan atau distorsi tentang karakteristik artikel yang akrab disakral; benda-benda yang akrab sering disajikan dalam bentuk terdistorsi, menyimpang atau aneh (dalam bentuk lebih kecil atau lebih besar, dalam warna lain); ini representasi memaksa para pakar ritual untuk berpikir tentang masyarakat mereka. Mereka memprovokasi subyek ritual untuk merefleksikan nilai-nilai dasar dari tatanan sosial dan kosmologis mereka.
 
(3) penyederhanaan hubungan struktur sosial, di mana hanya tersisa karakteristik struktural dalam liminalitas adalah otoritas instruktur ritual atas mahir tunduk dan patuh sepenuhnya; antara subyek-subyek ritual, perbedaan sosiostruktural menghilang demi kesetaraan absolut. Ini yang ketiga komponen liminalitas, "kesamaan" dari kepribadian liminal, yang menyebabkan Turner  mengembangkan gagasannya tentang komunitas.

Komunitas: Karakteristik dan Tipe Umum   

Dalam esainya yang pertama tentang bentuk prosesual ritual, Turner (1967: 93-111) mencatat bahwa subyek ritual selama fase liminal dalam pertunjukan ritual semua diperlakukan sama, kehilangan semua karakteristik sosial yang berbeda. Struktur, merupakan "komunitas atau komunitas kawan dan bukan struktur posisi tersusun secara hierarkis (Turner 1967: 100). Dalam proses ritual, Turner memperkenalkan konsep komunitas untuk menunjukkan perasaan persahabatan di antara mereka dalam kepribadian liminal. Menurut Turner, basis empiris pertama untuk konsep ini adalah pengalaman persahabatannya ketika dia menjadi seorang prajurit non-pejuang selama Perang Dunia II, tetapi analisisnya baru, setelah tentang kompleks ritual Ndembu, ia menjadi sepenuhnya menyadari relevansi teoretisnya.
 
Komunitas umumnya dapat didefinisikan sebagai oposisi terhadap struktur: komunitas muncul di mana struktur tidak saling mendung satu sama lain (Turner 1969: 94-97.125-130). Referensi struktur sosial ke pengaturan posisi atau status. Seperti yang ditemukan Turner dari analisisnya tentang ritus peralihan di antara masyarakat Ndembu, karakteristik struktur sosial tidak lagi dan belum berlaku selama periode menengah liminalitas dalam ritual. Apa yang dibawa dalam liminalitas adalah apa yang disebut Turner komunitas, sebuah istilah yang dia adopsi makna yang berbeda dari Paul Goodman (Goodman dan Goodman 1947). Dalam karya Turner, komunitas dalam ritual mengacu pada liminalitas, marginalitas, inferioritas, dan kesetaraan (Turner 1969: 94-97.125-130; 1974: 45-55). Subjek ritual, selama periode pengasingan "di sini atau di sana"; mereka dikenakan sisanya dari komunitas dan diperlakukan sama dengan satu sama lain, menciptakan ikatan generik dan sentimen "kemanusiaan" di antara mereka. Dengan demikian, komunitas mengacu pada salah satu dari tiga komponen fase liminal dalam ritual. Namun masih ada lagi. Dalam Proses Ritual, Turner (1969: 96-97) berpendapat bahwa komunitas dan struktur juga merujuk pada dua modalitas masyarakat. Turner memahami masyarakat sebagai proses melibatkan dialektik antara komunitas, komunitas yang tidak dibedakan dari individu yang sama, dan struktur, yang dibedakan dan seringkali sistem hirarki posisi sosial. Proses dialektika ini muncul di perjalanan sejarah dengan cara bersiklus: "Maksimalisasi komunitas memicu maksimalisasi struktur, yang pada gilirannya menghasilkan perjuangan revolusioner untuk diperbarui komunitas "(129).
 
Turner (1969: 131-140) membedakan tiga jenis komunitas dalam masyarakat:

 (1) komunitas eksistensial atau spontan, yang bebas dari semua struktural menuntut dan sepenuhnya spontan dan langsung;
 (2) komunitas normatif, atau komunitas eksistensial, yang diorganisasikan ke dalam sistem sosial; dan
(3) komunitas ideologis, yang mengacu pada model masyarakat utopis yang didasarkan pada komunitas eksistensial dan juga terletak di dalam ranah struktural.
 
Jenis-jenis komunitas adalah fase, bukan kondisi permanen. Jika kita mengambil contoh gerakan "hippie" di akhir 60-an (Turner 1969: 112-113, 138-139), mengikuti skema komunitas, pengembangannya bisa diuraikan sebagai suatu komunitas spontan yang terjadi dalam "kejadian" misalnya konser rock, percobaan dengan penggunaan narkoba. Di sekitar kejadian ini sebuah persatuan pengikut diatur secara normatif, beserta tempat dan waktu mereka sendiri di mana komunitas bisa dialami pada margin masyarakat pada umumnya. Akhirnya selesai ideologi dikembangkan untuk mempromosikan, idealnya untuk semua anggota masyarakat, tipe dari komunitas yang hippies alami. Pada akhirnya, bagaimanapun (seperti halnya dengan gerakan hippie), nasib semua jenis komunitas tak terhindarkan merupakan "penurunan dan kejatuhan ke dalam struktur dan hukum setelah itu bentuk komunitas mungkin baru akan bangkit kembali.